Parashá 05 Jayei Sará
Génesis 23:1 – 25:18
Por Dr. K. Blad ©
Segunda edición 2013-14 (5774)
Prohibida toda reproducción lucrativa
Aliyás de la Torá:
23:1-16
23:17 – 24:9
24:10-26
24:27-52
24:53-67
25:1-11
25:12-18
Maftir: 25:16-18
Haftará: 1 Reyes 1:1-31
Jayei Sará
Significa la vida o los años de Sará.
Primera aliyá, 23:1-16
Sará muere en Jevrón a la edad de 127 años Avraham hace duelo por ella, después de lo cual se levanta y pide que los hijos de Jet le dé una propiedad para una sepultura. La contestación es que puede sepultar a su difunta en uno de los mejores sepulcros de ellos. Pero después de haberles reverenciado Avraham solicita que Efrón le venda la cueva de Majpelá para una sepultura. Sin embargo, Efrón le ofrece el campo con la cueva como regalo. No obstante Avraham quiere pagar por ello. Y a pesar de que Efrón le pone un precio astronómico Avraham lo acepta y paga en efectivo.
Segunda aliyá, 23:17 – 24:9
De esta forma el campo de Efrón es cedido a Avraham en propiedad ante las autoridades de los hijos de Jet y Avraham sepulta a Sará en la cueva. Después le pide a su siervo más confiado que haga un juramento para encontrar una esposa para su hijo Yitsjak entre sus parientes en la tierra de donde había salido. Un ángel del Eterno es enviado delante para que su viaje tenga éxito. Si la mujer no quiere seguirle quedará libre del juramento.
Tercera aliyá, 24:10-26
El siervo sale con diez camellos cargados con riquezas y llega a Aram-Naharayim. Se para junto a un pozo fuera de la ciudad de Najor en el momento cuando las mujeres salen para buscar agua. Hace una oración al Dios de Avraham pidiendo una señal para poder saber qué joven haya sido escogida para ser la esposa se Yitsjak. En ese momento llega una virgen muy hermosa y saca agua del pozo. Ella es Rivká, la nieta del hermano de Avraham. El siervo corre a su encuentro y le pide un poco de agua. Ella no solamente le da de beber sino también a todos los camellos. Esa fue precisamente la señal que él había pedido. El siervo le entrega joyas de oro y pregunta de quién es hija y si es posible hospedarse en su casa. Ella le contesta que es hija de Betuel que es hijo de Najor, el hermano de Avraham y que hay suficiente paja, forraje y lugar en su casa. Entonces el hombre se postra ante el Eterno en reverencia.
Cuarta aliyá, 24:27-52
El siervo bendice al Eterno por haberle guiado hasta los familiares de su señor. La joven corre y cuenta estas cosas a los de la casa de su madre. Su hermano Laván corre al hombre y le pide que entre en la casa donde dice que ha preparado lugar. El hombre lleva su caravana a la casa, donde desata los camellos y les da de comer. Después de haber lavado los pies le sirven la comida. Pero no quiere comer hasta que haber revelado el propósito de su viaje. Cuenta acerca de las bendiciones que su señor ha recibido del Eterno y acerca del hijo que su esposa Sará le ha dado en su vejez. También relata todo acerca del juramento y lo que ocurrió junto al pozo. Solicita que la joven sea tomada como esposa para el hijo de su señor. La familia de Rivká reconocen que esto ha venido de HaShem y le conceden la petición. Entonces el siervo se postra en tierra ante el Eterno.
Quinta aliyá, 24:53-67
El siervo entrega objetos de plata y oro y vestidos a Rivká. También entrega obsequios al hermano y a la madre. Después de comer y beber y pasan allí la noche. Por la mañana el siervo solicita permiso para salir, pero el hermano y la madre consideran que la niña debe quedarse en casa durante un tiempo. El siervo insiste en que desea ir y por eso se le pregunta a la joven si ella desea viajar con él. Ella está decidida para irse y por eso le envían en seguida junto con su nodriza y sus doncellas. Pero antes den enviarla pronuncian una bendición sobre ella y sus descendientes. Al llegar al lugar donde está Yitsjak, Rivká se cubre con el velo cuando le ve. El siervo le cuenta a Yitsjak todo lo que ha pasado y él la introduce en la tienda de su madre. Yitsjak la toma por esposa, y la ama. Así se consuela después de la muerte de su madre.
Sexta aliyá, 25:1-11
Avraham toma otra esposa, Keturá, que le da a luz seis hijos. De uno de ellos saldrá el pueblo madianita. Yitsjak recibe todas las posesiones de Avraham. Los hijos de sus concubinas reciben regalos y son enviados a la tierra del oriente, lejos de Yitsjak.
Avraham muere a la edad de 175 años y sus hijos Yitsjak e Yishmael lo sepultan en la cueva de Majpelá, junto a Sará. Después de la muerte de Avraham, Yitsjak es bendecido por Dios. En aquel tiempo vive en Beer-lajai-roí.
Séptima aliyá, 26:12-18
Yishmael tiene doce hijos que llegan a ser príncipes. Luego muere a la edad de 137 años. Su pueblo se establece desde Javilá hasta Shur que está en frente de Egipto.
Comentarios
Primera aliyá, 23:1-16
23:1-2 “Y vivió Sará ciento veintisiete años; estos fueron los años de la vida de Sará. Y murió Sará en Quiriat-arba, que es Jevrón, en la tierra de Kenaan; y Avraham vino a hacer duelo por Sará y a llorar por ella.” (LBLA revisada) – La alegría del final del capítulo 22, donde Avraham estaba muy contento por haber superado la prueba y haber recibido aun más bendiciones de parte del Eterno por la atadura de Yitsjak, está en contraste con la tristeza del capítulo 23 donde Sará muere antes de tiempo. Es obvio que Avraham no estaba esperando una muerte tan rápida ni de él ni de su esposa, porque no había preparado un lugar de sepultura.
El Midrash cuenta que Sará murió por el impacto de la noticia acerca del sacrificio de Yitsjak. Avraham no le había contado lo que Dios le había pedido hacer con Yitsjak, sólo que le iba a llevar a estudiar en la yeshivá[1] de Shem y Ever. Como la Torá relata que sólo Avraham bajó del monte Moriá, el Midrash interpreta que Yitsjak fue enviado a estudiar con Shem y Ever en Yerushalayim. Cuando Sará oyó la noticia de que Yitsjak había ido para ser sacrificado, salió de Beer-Sheva en busca de su hijo. Y cuando llegó a Jevrón falleció. En tal caso Yitsjak tendría 37 años de edad cuando fue atado y puesto sobre el altar.
Sin embargo, después del relato de la akedá, “atadura”, de Yitsjak hay unos versículos, (22:20-24), que dicen que “después de estas cosas” llegaron noticias a Avraham acerca de la familia de su hermano Najor, y luego aparece el relato de la muerte de Sará. Aunque es cierto que la Torá no siempre está escrita según el orden de los sucesos sino que muchas veces los textos se van entrelazando, por eso parece que el texto de la Torá indica que la muerte de Sará no haya sido inmediatamente después de la atadura de Yitsjak.
Según el versículo 21:34 Avraham estuvo mucho tiempo en la tierra de los filisteos, lo cual implica más de 25 años, según Rashí. Según el libro de Yashar, Yitsjak tenía 5 años cuando Yishmael se estaba burlando de él. Esto muestra que Yitsjak tendría entre 30 y 37 años cuando fue atado. Personalmente creo que Yitsjak tenía 33 años en ese momento, porque los detalles de la sombra profética tienen que coincidir con la realidad. Y como la atadura de Yitsjak es una sombra de la muerte del Mesías, es lógico pensar que él tenía la misma edad que el Mesías ben Yosef cuando se entregó voluntariamente para ser quemado como ofrenda de ascensión. En este caso Sará moriría tres cuatro años después de la Akedá de Yitsjak.
Sará se fue para Jevrón y murió allí. Ese lugar representa la fe en la resurrección, como hemos dicho antes. Esto quiere decir que ella murió en la fe en la resurrección y por eso será resucitada para estar con el Mesías Yeshúa cuando vuelva para reinar durante mil años en la tierra.
Surge la pregunta: ¿por qué razón Sará murió antes de tiempo? No es fácil contestar. Hay los que sugieren que fue porque se rió con una actitud de burla cuando recibió el anuncio del nacimiento de un hijo, pero tal falta no parece ser motivo suficiente para tener una muerte prematura.
Otra sugerencia es que HaShem quiso que Avraham tuviera más hijos y que fueran malvados, y como esos hijos no deberían nacer de Sará, mejor sería que se muriera para que Avraham se casara de nuevo. Los descendientes de esos hijos servirían al pueblo de Israel en tiempos de Mashíaj.[2]
Sin embargo, esta interpretación es muy difícil de aceptar. ¿Cómo HaShem va a querer que nazcan hombres impíos?
En 1 Timoteo 2:4 está escrito:
“(Dios) quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al pleno conocimiento de la verdad.” (LBLA)
En 2 Pedro 3:9b está escrito:
“no queriendo que nadie perezca, sino que todos vengan al arrepentimiento.” (LBLA)
Así que la pregunta acerca de la razón por la muerte anticipada de Sará queda sin contestar. Cuando venga Mashíaj él nos explicará todo.
23:3-4 “Después Avraham se levantó de delante de la difunta, y habló a los hijos de Jet, diciendo: Extranjero y peregrino soy entre vosotros; dadme en propiedad una sepultura entre vosotros, para que pueda sepultar a mi difunta de delante de mí.” (LBLA revisada) – En el Shulján Aruj[3] está escrito:
“El entierro del difunto es una mitsvá (mandamiento) muy grande… Hay que efectuarlo en mismo día de la muerte y está prohibido postergarlo para el día siguiente a menos que sea para rendir mayor homenaje al difunto, por ejemplo para permitir a parientes estar presentes para los funerales, o bien si las leyes del país no autorizan el entierro en mismo día.”
Uno de los 613 mandamientos dice que hay que enterrar al muerto en el mismo día, según está escrito en Deuteronomio 21:23:
“su cuerpo no colgará del árbol toda la noche, sino que ciertamente lo enterrarás el mismo día (pues el colgado es maldito de Dios), para que no contamines la tierra que el Eterno tu Dios te da en heredad.” (LBLA)
También está escrito en Génesis 3:19:
“Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás.” (LBLA)
El hombre tiene que volver a la tierra de donde fue tomado. Esta escritura enseña que no está bien quemar los cuerpos muertos, sino hay que enterrarlos.
“extranjero y peregrino soy entre vosotros” – Según Gur Ariyé, estas dos palabras tienen dos significados diferentes. Son antitéticas entre sí. La palabra hebrea que fue traducida como “extranjero” es guer[4] y la palabra traducida como “peregrino” es toshav.[5]
Rashí dijo que esta oración significa que Avraham estaba diciendo que era un forastero (guer) de otra tierra que ha establecido su residencia (nityashavti) entre ellos. Un guer es un forastero sin derechos plenos y un toshav es un residente permanente con derechos plenos en un lugar. Cuando una persona obtiene el estatus de toshav deja de ser un guer.[6]
En Efesios 2:19 está escrito:
“Así pues, ya no sois extraños ni extranjeros, sino que sois conciudadanos de los santos y sois de la familia de Dios” (LBLA)
Según el punto de vista de HaShem, el gentil que ha hecho la conversión por medio de Yeshúa HaMashíaj no es ni guer ni toshav en el Israel celestial-espiritual, sino tiene un estatus superior y es conciudadano en el cielo con los judíos consagrados y un miembro de la familia de Dios.
23:9 “para que me dé la cueva de Macpela que le pertenece, que está al extremo de su campo. Que en presencia de vosotros me la dé por su precio completo en posesión para una sepultura.” (LBLA revisada) – En el Talmud[7] está escrito que en este lugar fueron enterradas cuatro parejas, Adam y Javá, Avraham y Sará, Yitsjak y Rivká, Yaakov y Leá. Esa es la razón por la que Jevrón también es llamado Kiriat-Arbá, que significa “Pueblo de Cuatro”.
Es posible que Avraham estuviera interesado en esa cueva precisamente porque allí estaba enterrado Adam. Majpelá significa “duplicada”, “doblada”.
23:13 “y habló a Efrón a oídos del pueblo de aquella tierra, diciendo: Te ruego que me oigas; te daré el precio del campo; acéptalo de mí, para que pueda sepultar allí a mi difunta.” (LBLA) – Aunque Efrón le ofreció como regalo, no solamente la cueva, sino todo el campo, Avraham no quiso aceptarlo. ¡Qué actitud tan diferente a aquellos que sólo piensan que recibir las cosas gratis son bendiciones del Eterno! Avraham no consideró una “bendición” la oferta de Efrón. El no quería honrar a su esposa con una sepultura que no le había costado nada. ¿Cuánto valoramos a las personas? Avraham quería el lugar “por su precio completo”, (v. 9). Ni siquiera una rebaja hubiera sido considerado como una bendición. La verdadera bendición para nuestro padre Avraham fue poder pagar a Efrón lo que pidiera por el lugar. Así nadie podría decir en el futuro que ese lugar no pertenece a los hijos de Israel. Nuestro Maestro Yeshua HaMashíaj dijo, según Hechos 20:35b:
“Hay más dicha en dar que en recibir” (NVI)
23:15 “Señor mío, óyeme: una tierra que vale cuatrocientos siclos de plata, ¿qué es eso entre tú y yo? Sepulta, pues, a tu difunta.” (LBLA) – Cuatrocientos siclos corresponden a más de 50 salarios anuales. Según los descubrimientos arqueológicos de la época, un salario anual subía a 6-8 siclos.[8] El precio que le pidió Efrón fue una exageración descarada. Quería aprovecharse de la riqueza de Avraham en un momento de emoción y debilidad cuando no estaba pensando en hacer negocios. ¡Qué triste es ver cuando alguien se aprovecha de la generosidad de otro! ¡Qué egoísmo!
23:16 “Y oyó Avraham a Efrón; y Avraham pesó a Efrón la plata que éste había mencionado a oídos de los hijos de Jet: cuatrocientos siclos de plata, en moneda comercial.” (LBLA revisada) – En el texto hebreo aparece el nombre Efrón de manera incompleta faltando la letra vav. Esto se interpreta que este hombre fue reducido por el Eterno por causa de su actitud avariciosa. Su bolsillo fue aumentado pero su nombre fue reducido. ¿Qué vale más?
A pesar de la cantidad astronómica injusta que había pedido, Avraham no estab dispuesto a discutir y rebajar precios. Su esposa vale más que todo eso y merece un sepulcro digno. Es más, ¡el precio alto de la sepultura elevaría la honra que se podìa dar a la difunta!
Avraham pesó a Efrón el dinero que había pedido en moneda comercial. Esto significa, según Rashí, que son recibidas en cualquier lugar, lo cual muestra que le entregó monedas grandes que valían cien siclos cada una.
23:19a “Después de esto, Avraham sepultó a Sará su mujer…” (LBLA revisada) – Toma nota de que no se habla de los “restos mortales de Sará” sino de Sará misma aunque estaba muerta. Fue Sará la que fue sepultada. Un hombre no es hombre sin su cuerpo. Por esto tiene que haber una resurrección para que haya una salvación completa.
Segunda aliyá, 23:17 – 24:9
El capítulo 24 narra la historia de la búsqueda de una mujer para el hijo de Avraham. Siguiendo una interpretación alegórica, podemos destacar los siguientes hechos:
Avraham representa el Padre celestial, como está escrito en Mateo 22:2:
“El reino de los cielos puede compararse a un rey que hizo una boda para su hijo.” (LBLA)
El siervo, Eliezer, cuyo nombre significa “Mi Dios es ayuda” representa el Espíritu del Eterno, como está escrito en Juan 15:26:
“Cuando venga el Ayudador, a quien yo enviaré del Padre, el Espíritu de verdad que procede del Padre, El dará testimonio de mí.” (LBLA revisada)
Yitsjak representa el Hijo de Dios, como está escrito en Proverbios 30:4b:
“¿Cuál es su nombre o el nombre de su hijo? Ciertamente tú lo sabes.” (LBLA)
Y en Mateo 3:17 está escrito:
“Y he aquí, se oyó una voz de los cielos que decía: Este es mi Hijo amado en quien me he complacido.” (LBLA)
Los demás siervos representan los ángeles, como está escrito en Hebreos 1:14:
“¿No son todos ellos espíritus ministradores, enviados para servir a favor de los que heredarán la salvación?” (LBLA)
Rivká representa la novia del Mesías, como está escrito en Revelación 19:7:
“Regocijémonos y alegrémonos, y démosle a El la gloria, porque las bodas del Cordero han llegado y su esposa se ha preparado.” (LBLA)
El Padre celestial ha enviado su Espíritu a la tierra para buscar y sellar a todas aquellas personas que con sus corazones se entregan a él, como está escrito en 2 Crónicas 16:9a:
“Porque los ojos del Eterno recorren toda la tierra para fortalecer a aquellos cuyo corazón es completamente suyo.” (LBLA revisada)
Como Eliezer dio testimonio de la existencia del hijo que había nacido sobrenaturalmente y todas las riquezas que su padre le había entregado, (24:36), así el Espíritu del Eterno está dando testimonio acerca del Hijo que ha nacido de manera sobrenatural y ha recibido todo lo que es del Padre, incluyendo toda autoridad en el cielo y en la tierra, como está escrito en Juan 17:10a:
“y todo lo mío es tuyo, y lo tuyo, mío” (LBLA)
Y en Mateo 28:18:
“Y acercándose Yeshúa, les habló, diciendo: Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra.” (LBLA revisada)
Como Rivká fue una virgen pura así la novia del Mesías es una virgen pura, que no se ha contaminado con otros, como está escrito en 2 Corintios 11:2:
“Porque celoso estoy de vosotros con celo de Dios; pues os desposé a un esposo para presentaros como virgen pura al Mesías.” (LBLA revisada)
Y en Revelación 14:4-5 está escrito:
“Estos son los que no se han contaminado con mujeres, pues son vírgenes. Estos son los que siguen al Cordero adondequiera que va. Estos han sido rescatados de entre los hombres como primicias para Dios y para el Cordero. En su boca no fue hallado engaño; están sin mancha.” (LBLA)
24:9 “Y el siervo puso la mano debajo del muslo de Avraham su señor, y le juró sobre este asunto.” (LBLA revisada) – Aquí obviamente se trataba de tocar el miembro viril donde estaba la señal del pacto.
“Su señor” – La palabra hebrea adonav está escrita en plural a pesar de que Avraham era uno solo. Una traducción literal de este pasaje sería “Y el siervo puso su mano debajo del muslo de Avraham sus señores…”. Esto muestra que cuando se trata de autoridad absoluta, como en este caso de señorío sobre un esclavo, (cf. Génesis 24:10; 39:2; Éxodo 21:4-6), o como en el caso del Creador del universo (Elohim), el sustantivo está puesto en plural, no para denotar pluralidad de personajes sino para mostrar ese tipo de autoridad. Si el sustantivo se hubiera entendido como una pluralidad de personas el verbo de la oración estaría también en forma plural. En el caso de Génesis 1:1 el verbo está en singular (“creó”, no “crearon”), lo cual nos enseña que la palabra Elohim no es vista como una referencia a una variedad de personas, sino a una sola persona con autoridad absoluta.
Dicho con otras palabras, como Avraham era uno, así Dios también es uno, no dos o tres.
Tercera aliyá, 24:10-26
24:10 “Entonces el siervo tomó diez camellos de entre los camellos de su señor, y partió con todos los bienes de su señor en su mano; y se levantó y fue a Aram-Naharayim, a la ciudad de Najor.” (LBLA revisada) – El hebreo dice que el siervo tomó todos los bienes de su señor en su mano. Esto se interpreta en el Midrash[9] como un documento de donación que muestra que Yitsjak era el dueño de todos los bienes de Avraham, para que los familiares no tuvieran dudas para enviar a su hija.
Sin embargo, pienso que cuando el hebreo usa la expresión vejol-tuv, que se traduce como “y todo lo bueno”, no se está refiriendo a todos los bienes de Avraham sino a una representación de esos bienes. Como el número diez representa la totalidad, tenemos en la carga de estos diez camellos una representación de todas las riquezas de Avraham. La expresión beyadó, que se traduce como “en su mano”, no significa necesariamente que toda riqueza literalmente estaba en su mano sino bajo su cuidado, bajo su administración.
24:11 “E hizo arrodillar a los camellos fuera de la ciudad junto al pozo de agua, al atardecer, a la hora en que las mujeres salen por agua” (LBLA) – El relato de la Torá da pie a creer que este viaje de 700 km., que normalmente tardó 17 días, sólo duró unas tres horas.
24:15 “Y sucedió que antes de haber terminado de hablar, he aquí que Rivká, hija de Betuel, hijo de Milcá, mujer de Najor, hermano de Avraham, salió con el cántaro sobre su hombro.” (LBLA revisada) – El nombre Rivká[10] significa “atada”, “sujeta”.
24:17 “Entonces el siervo corrió a su encuentro, y dijo: Te ruego que me des a beber un poco de agua de tu cántaro.” (LBLA revisada) – Esta palabra es similar a la de Juan 4:7 donde está escrito:
“Una mujer de Samaria viene a sacar agua, Yeshúa le dice: Dame de beber.” (LBLA revisada)
Por la similitud de expresiones podemos comparar estos dos eventos y llegar a ciertas conclusiones interesantes. Al igual que el siervo de Avraham estaba buscando una novia para el hijo, de la misma manera el Siervo del Eterno estaba buscando personas entre los samaritanos que pudieran ser parte de la novia del Hijo de Dios. De esto aprendemos que también los que no son judíos tienen la oportunidad de ser parte de la Novia del Mesías como está escrito en el Salmo 45:10-11:
“Escucha, hija, presta atención e inclina tu oído; olvídate de tu pueblo y de la casa de tu padre. Entonces el rey deseará tu hermosura; inclínate ante él, porque él es tu señor.” (LBLA)
Este Salmo se lee en Yom Teruá, el día de alarma, el primer día del séptimo mes, ver Levítico 23:23-25. Habla de las bodas del rey en alusión a la boda del Mesías con su Novia. Lo interesante es que la novia es presentada como proveniente de un pueblo fuera de Israel. Es una conversa. Esto nos enseña que la mayoría de las personas que formarán parte de la novia del Mesías son de origen gentil, no judío. Por su puesto esto no excluye al judío, pero nos indica que el pueblo judío está en minoría. La mayor parte de ella viene de los gentiles temerosos de Dios.
Según entiendo, no todos los que han nacido de nuevo, del Espíritu, van a ser parte de la novia del Mesías. En las parábolas de Yeshúa se habla de varios personajes en relación con las bodas del Mesías: El Novio, la Novia, las vírgenes y los demás invitados. No todos son parte de la novia. Entre los salvos habrá tres categorías: los invitados, las vírgenes y la novia. Estos son tres niveles de creyentes de las cuales hablan las Escrituras. Para subir de nivel hay que ser fiel al Eterno obedeciendo los mandamientos de la Torá, como dijo el Mesías Yeshúa en Mateo 5:19:
“Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos, aun de los más pequeños, y así lo enseñe a otros, será llamado muy pequeño en el reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos.” (LBLA)
En este texto vemos tres diferentes categorías de personas:
- El que está dentro del Reino pero no guarda los mandamientos de la Torá de Moshé – es llamado muy pequeño.
- El que está dentro del Reino y guarda los mandamientos sin enseñar a otros – no es llamado ni pequeño ni grande.
- El que está dentro del Reino, guarda los mandamientos y los enseña a otros – es llamado grande.
El camino para llegar a ser grande y así poder formar parte de la novia tiene tres fases que se reflejan en los tres verbos imperativos del Salmo 45 versículo 10: “Escucha, hija, presta atención e inclina tu oído.” Estos tres hablan de un crecimiento del amor, de la entrega y de la obediencia al Eterno y su Torá.
Los tres niveles de los creyentes se presentan de esta manera:
Tabernáculo
Templo
El Atrio
El Lugar Santo
El Lugar Santísimo
Salmo 45:9-12
Los pueblos.
Las damas nobles,
las vírgenes.
La Reina.
1 Juan 2:12-14
Niños – los que han recibido el perdón de sus pecados.
Jóvenes – los que han vencido sobre el maligno con la Palabra
Padres – los que conocen Al que ha sido desde el principio.
Marcos 4:13-20
Los que producen 30 por uno.
Los que producen 60 por uno.
Los que producen 100 por uno.
Romanos 12:1-2
Los que hacen la buena voluntad de Dios.
Los que hacen la agradable voluntad de Dios.
Los que hacen la perfecta voluntad de Dios.
Juan 14:6
Los que conocen el Camino.
Los que caminan en la verdad.
Los que viven la vida en intimidad con el Señor.
Efesios 5:27
Sin mancha.
Sin arruga.
Sin cosas semejantes.
La mayoría de los salvos se quedarán en el atrio. Un grupo grande entrará en el Lugar Santo. Pero el grupo más reducido, que es la Novia, entrará en el lugar santísimo, como está escrito en Mateo 22:14:
“Muchos son llamados, pero pocos escogidos” (LBLA)
Y en Cantar de los Cantares 1:4b está escrito:
“El rey me ha conducido a sus cámaras.” (LBLA)
24:20-21 “Y rápidamente vació el cántaro en el abrevadero, y corrió otra vez a la fuente para sacar agua, y sacó para todos sus camellos. Y el varón estaba maravillado de ella, callando, para saber si el Eterno había prosperado su camino o no.” (LBLA revisada) – Un camello puede almacenar unos 200 litros (54 galones) de agua. Los recipientes que se usaban en esa época contenían unos 10 litros (2,5 galones). En el caso de que los 10 camellos estaban vacíos necesitarían unos 2000 litros (540 galones) de agua. Esto significa que Rivká tuvo que correr unas 200 veces entre el pozo y el abrevadero. Incluso si los camellos estaban a la mitad o a tres cuartos de su capacidad, lo que hizo Rivká consistía en un esfuerzo enorme. El siervo le observó asombrado, en hebreo shaá,[11] por su excelente trabajo.
Esta actitud de amor incondicional a un extranjero le capacitó para ser la esposa de Yitsjak. Avraham y Sará se destacaban por su generosidad y esta joven sería un buen complemento para que el matrimonio entre ella y Yitsjak pudiera seguir con el mismo rumbo.
24:22 “Y aconteció que cuando los camellos habían terminado de beber, el hombre tomó un anillo de oro que pesaba medio siclo, y dos brazaletes que pesaban diez siclos de oro” (LBLA) – La palabra hebrea traducida como “medio siclo” es beka[12] que viene de baká que significa rajar, romper, cortar, invadir; incubar[13]. La palabra aparece sólo dos veces en toda la Escritura. El otro texto es Éxodo 38:25-28 donde está escrito:
“Y la plata de los que fueron contados de la congregación, fue cien talentos y mil setecientos setenta y cinco siclos, según el siclo del santuario; un beka por cabeza, o sea medio siclo, según el siclo del santuario, por cada uno de los que fueron contados de veinte años arriba, por cada uno de los seiscientos tres mil quinientos cincuenta. Los cien talentos de plata fueron para fundir las basas del santuario y las basas del velo; cien basas por los cien talentos, un talento por basa. Y de los mil setecientos setenta y cinco siclos hizo ganchos para las columnas y revistió sus capiteles y les hizo molduras.” (LBLA revisada)
Si comparamos los dos contextos donde aparece este término podemos destacar lo siguiente:
Lo primero que el siervo dio a la futura novia fue un anillo de oro para la nariz que pesaba una beka. Cuando los hijos de Israel iban a ser contados por primera vez cada uno de los varones de 20 años arriba tenía que entregar una beka de plata. Una beka corresponde a medio siclo. Una mitad fue entregada a Rivká y la otra mitad fue entregada al Eterno. La beka que fue entregada a la novia era de oro y la beka que la novia (los hijos de Rivká) dio al Novio (El Eterno) fue de plata. El oro fue puesto en el cuerpo de la novia y la plata fue puesta en el tabernáculo, principalmente como fundamento del santuario y también para ganchos y demás para las columnas del atrio.
En las Escrituras la esposa está relacionada con una casa. Casa y esposa pueden ser palabras sinónimas. En el libro de Revelaciones vemos que la novia es idéntica con la Nueva Yerushalayim, que es la casa donde van a entrar a vivir la Novia con el Mesías después del reino mesiánico de mil años. El Mesías representa al Eterno como Novio.
Ahora, en el texto hebreo de Éxodo 38:26 está escrito beka le-gulgolet[14], que significa “una beka por cráneo” De la palabra gulgolet viene la palabra Gólgota[15], como está escrito en Juan 19:17:
“Tomaron, pues, a Yeshúa, y El salió cargando su madero al sitio llamado el Lugar de la Calavera[16], que en hebreo se dice Gólgota” (LBLA revisada)
Así que la frase beka le-gulgolet podría ser traducida como “una beka para/por Gólgota” o “uno quebrado a Gólgota”.
¿Cuál fue la idea de pedir una beka por cada hijo de Israel? Fue el precio de rescate para que no viniera plaga sobre los hijos de Israel en el momento de ser contados. Ese precio está relacionado con Gólgota, el lugar del sacrificio del Mesías ben Yosef.
Entonces podemos también ver una relación entre el anillo que fue entregado a la novia y el precio de rescate que fue pagado por el Yeshúa cuando murió en rescate por muchos. Yeshúa pagó con su vida para adquirir una novia. Esa novia es liberada de la plaga por ese precio de rescate. Ese precio de rescate es el fundamento y el adorno de la casa donde van a vivir juntos en el futuro.
En la tierra los hijos de Israel sólo entregan la mitad de un siclo, un beka. La otra mitad está en el cielo, pagada por el Mesías. Sin el Mesías, un israelita sólo es contado como media persona.
“dos brazaletes que pesaban diez siclos de oro” (LBLA) – Rashí dice que esto alude a las dos tablas de piedra donde estaban escritas las diez palabras.
Cuarta aliyá, 24:27-52
En esta aliyá hay una repetición del relato de lo que aconteció junto al pozo. ¿No hubiera sido suficiente que la Torá redundara esta historia? ¿Por qué ocupar tanto pergamino para escribir la misma cosa dos veces?
Cuando la Torá repite algo dos veces significa que tiene mucha importancia, que está firmemente decidido, que tiene su cumplimiento inmediato, y también que tiene doble cumplimiento en la historia, una doble proyección. Algo que pasó pasará de nuevo. Así que cuando ahora vemos una repetición del relato significa que HaShem nos está llamando la atención de una manera especial sobre este hecho y que tiene un cumplimiento futuro en una situación proféticamente idéntica.
Esto nos enseña que el relato de la búsqueda de la novia tiene una doble proyección, no solamente en relación con algo del pasado, sino también para el futuro. Esto nos lleva a la boda entre el Mesías y su Novia, como ya hemos mencionado. En los últimos tiempos las personas que serán parte de la Novia del Mesías darán de beber al pueblo judío que salió de su tierra, representado por Eliezer, y a las diez tribus perdidas entre los gentiles, representadas por los diez camellos. El agua es un símbolo de la Torá y el Espíritu del Mesías, cf. Deut. 32:2; Ef. 5:26; Isa. 44:3.
¡Ahora estamos viviendo en el tiempo del cumplimiento de esta profecía!
24:47b “puse el anillo en su nariz, y los brazaletes en sus manos.” (LBLA) – Esta frase es similar al texto de Ezequiel 16:12 donde está escrito:
“Puse un anillo en tu nariz, pendientes en tus orejas y una hermosa corona en tu cabeza.” (LBLA)
Ese texto también habla de la Novia, que también es llamada Yerushalayim.
24:50 “Laván y Betuel respondieron, y dijeron: De HaShem ha salido esto; no podemos decirte que está mal ni que está bien” (LBLA revisada) – Laván era malvado y por eso contestó antes de su padre.
Quinta aliyá, 24:53-67
24:53 “Y el siervo sacó objetos de plata, objetos de oro y vestidos, y se los dio a Rivká; dio también cosas preciosas a su hermano y a su madre.” (LBLA revisada) – Esto alude a los dones del Espíritu, cf. 1 Corintios 12:7-11, que son dados a los creyentes para que todos conozcan acerca de las riquezas del Mesías, como está escrito en 1 Corintios 2:12:
“Y nosotros hemos recibido, no el espíritu del mundo, sino el Espíritu que viene de Dios, para que conozcamos lo que Dios nos ha dado gratuitamente” (LBLA)
24:57 “Y ellos dijeron: Llamaremos a la joven y le preguntaremos cuáles son sus deseos.” (LBLA) – De este versículo aprendemos que no está permitido casarse con una mujer sin su consentimiento.[17]
24:58 “Entonces llamaron a Rivká y le dijeron: ¿Te irás con este hombre? Y ella dijo: Me iré.” (LBLA revisada) – La expresión hebrea nos da a entender que Rivká estaba decidida a irse con el hombre a toda costa aunque los familiares no lo quisieran. Esta actitud muestra que para ser novia del Mesías hay que estar dispuesto a ir en contra de la corriente de este mundo. ¡No importa lo que digan, yo voy a seguir al Ayudador, el Espíritu, que me lleva al Mesías!
24:60 “Y bendijeron a Rivká y le dijeron: Que tú, hermana nuestra, te conviertas en millares de miríadas, y posean tus descendientes la puerta de los que los aborrecen.” (LBLA revisada) – Es probable que este texto está detrás de la declaración de Yeshúa en Mateo 16:18 que dice:
“Yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi congregación; y las puertas del reino de los muertos no prevalecerán contra ella.” (LBLA revisada)
24:61 “se levantó Rivká con sus doncellas y, montadas en los camellos, siguieron al hombre. El siervo, pues, tomó a Rivká y partió.” (LBLA revisada) – De esto aprendemos que cuando los que son parte de la novia son resucitados de entre los muertos y elevados al aire para encontrarse con el Mesías cuando venga en las nubes del cielo, los demás creyentes también lo serán. Y de la misma manera como Rivká es elevada y llevada a la tierra de Israel, así los que resucitan y los que son transformados serán elevados al aire para luego ser trasladados a la tierra de Israel, para siempre estar con el Mesías allí, como está escrito en 1 Tesalonicenses 4:16-17:
“Pues el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con la trompeta de Dios, y los muertos en el Mesías se levantarán primero. Entonces nosotros, los que estemos vivos y que permanezcamos, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes al encuentro del Señor en el aire, y así estaremos con el Señor siempre.” (LBLA revisada)
El arrebatamiento no es para llevarnos más allá del aire. Los que enseñan que vamos a dejar la tierra e ir al cielo no tienen base escritural. Las Escrituras dicen que el Cielo vendrá a la tierra y que los humildes heredarán la tierra, como está escrito en Mateo 5:5:
“Dichosos los humildes, pues ellos heredarán la tierra.” (LBLA revisada)
24:65 “y dijo al siervo: ¿Quién es ese hombre que camina por el campo a nuestro encuentro? Y el siervo dijo: Es mi señor. Y ella tomó el velo y se cubrió.” (LBLA) – El hecho de cubrirse es una expresión de recato, respeto y sometimiento. Por eso las mujeres casadas deben cubrir parte de su cabeza como señal de estar bajo la autoridad de sus esposos, especialmente en la oración y otro tipo de servicio sagrado, como esta escrito en 1 Corintios 11:5-6 y 10:
“Pero toda mujer que tiene la cabeza descubierta mientras ora o profetiza, deshonra su cabeza; porque se hace una con la que está rapada. Porque si la mujer no se cubre la cabeza, que también se corte el cabello; pero si es deshonroso para la mujer cortarse el cabello, o raparse, que se cubra… Por tanto, la mujer debe tener un símbolo de autoridad sobre la cabeza, por causa de los ángeles.” (LBLA)
Y en el versículo 16 está escrito:
“Pero si alguno parece ser contencioso, nosotros no tenemos tal costumbre, ni la tienen las congregaciones de Dios.” (LBLA)
La costumbre judía es que la mujer casada cubre la mayor parte de su cabello cuando es vista por otros hombres.
24:67 “Entonces Yitsjak la trajo a la tienda de su madre Sará, y tomó a Rivká y ella fue su mujer, y la amó. Así se consoló Yitsjak después de la muerte de su madre.” (LBLA revisada) – El texto hebreo omite la palabra “de”, lo que hace que el texto puede ser entendido de la siguiente manera: “la trajo a la tienda, era su madre Sará.” Así que para Yitsjak Rivká fue el sustituto de su madre y por medio de ella pudo ser consolado. También indica que Rivká llegó a tener el mismo nivel de espiritualidad que su suegra había tenido.
La tienda de Sará representa la nueva Yerushalayim que es nuestra madre, como está escrito en Gálatas 4:26:
“Pero la Yerushalayim de arriba es libre; ésta es nuestra madre.” (LBLA revisada)
Y en Revelación 21:2 está escrito:
“Y vi la ciudad santa, la nueva Yerushalayim, que descendía del cielo, de Dios, preparada como una novia ataviada para su esposo.” (LBLA revisada)
En esa “tienda” será introducida la novia por el Mesías, como está escrito en Cantar de los Cantares 1:4:
“Llévame en pos de ti y corramos juntos. El rey me ha conducido a sus cámaras” (LBLA)
Sexta aliyá, 25:1-11
25:1 “Avraham volvió a tomar mujer, y su nombre era Keturá.” (LBLA revisada) – Rashí dice que Keturá era Hagar y que el nombre viene como alusión a que sus obras eran tan buenas como el incienso – ketoret. La pregunta nos surge si realmente fue Hagar la que Avraham tomó de nuevo, cuando más adelante se habla de las “concubinas” de Avraham, v. 6. En 1 Crónicas 1:32a está escrito que Keturá fue concubina de Avraham.
25:2a “Y ella le dio a luz a… Medán, a Midián…” (LBLA revisada) – El pueblo midianita descendía de Keturá. Unos mercaderes midianitas pasaron cuando Yosef estaba en el pozo, cf. Génesis 37:28. Luego el pueblo medanita, que también nació por Keturá, le vendió a Potifar en Egipto, según el texto hebreo de Génesis 37:36. Los midianitas se unieron con los moabitas para maldecir a Israel por medio de Bil’am, cf. Números 25:16-18. Por eso los midianitas fueron severamente castigados por los hijos de Israel por mandato del Eterno, cf. Números 31. Los midianitas oprimieron a Israel durante siete años y fueron derrotados por Gid’ón, cf. Jueces 6-7.
25:5 “Avraham dio a Yitsjak todo lo que poseía” (LBLA revisada) – De la misma manera el Padre dio todo al Hijo como está escrito en Juan 13:3:
“sabiendo que el Padre había puesto todas las cosas en sus manos, y que de Dios había salido y a Dios volvía” (LBLA)
25:7-8 “Estos fueron los años de la vida de Avraham: ciento setenta y cinco años. Avraham expiró, y murió en buena vejez, anciano y lleno de días, y fue reunido a su pueblo.” (LBLA revisada) – La edad de Avraham no llegó a los 180 como su hijo Yitsjak. Un Midrash[18] dice que Avraham murió cinco años antes de tiempo. La razón es que para que su vejez fuera buena, cf. 15:15, no podría ver la apostasía de su nieto Esav que se rebeló a los 15 años de edad, como está escrito en Isaías 57:1:
“El justo perece, y no hay quien se preocupe; los hombres piadosos son arrebatados, sin que nadie comprenda que ante el mal es arrebatado el justo” (LBLA)
25:9 “sus hijos Yitsjak y Yishmael lo sepultaron en la cueva de Majpelá, en el campo de Efrón, hijo de Zohar jitita, que está frente a Mamre” (LBLA revisada) – Esto nos enseña que Yishmael se arrepintió y tuvo una buena relación con la familia en sus últimos años, lo cual también produjo la buena vejez para Avraham. En ese momento Yitsjak tenía 75 años e Yishmael 89 años de edad.
25:11 “Y sucedió que después de la muerte de Avraham, Dios bendijo a su hijo Yitsjak. Y habitó Yitsjak junto a Beer-lajai-roí.” (LBLA revisada) – Yitsjak toma el lugar de su padre después de su muerte. Ahora tenía la misma edad que su padre cuando salió de Jarán, cf. 12:4.
Séptima aliyá, 26:12-18
25:17 “Estos fueron los años de la vida de Yishmael: ciento treinta y siete años; y expiró y murió, y fue reunido a su pueblo.” (LBLA revisada) – Rashí dice que la palabra hebrea que ha sido traducida como “expiró”, gueviá,[19] sólo es usada en referencia a hombres justos. Así que Yishmael murió como un hombre justo.
[1] Centro de estudios judáicos.
[2] Tosafot Harosh, en nombre del Sefer R. Yehudá Hajasid.
[3] Versión resumida. Shul’han Aruj – Recopilacion de las leyes prácticas según la tradición sefardí, por R. Abraham M. Hassan, Fundación “Hasdé Lea”, página 421.
[4] Strong H1616 gêr gêyr, gare, gare, From H1481; properly a guest; by implication a foreigner: – alien, sojourner, stranger.
Strong H4181 gûr, goor, A primitive root; properly to turn aside from the road (for a lodging or any other purpose), that is, sojourn (as a guest); also to shrink, fear (as in a strange place); also to gather for hostility (as afraid): – abide, assemble, be afraid, dwell, fear, gather (together), inhabitant, remain, sojourn, stand in awe, (be) stranger, X surely.
[5] Strong H8453 tôshâb tôshâb, to-shawb’, to-shawb’, (The second form used in Kings Num 17:1); from H3427; a dweller (but not outlandish, H5237); especially (as distinguished from a native citizen (active participle of H3427) and a temporary inmate, H1616, or mere lodger, H3885) resident alien: – foreigner-inhabitant, sojourner, stranger.
Strong H3427 yâshab, yaw-shab’, A primitive root; properly to sit down (specifically as judge, in ambush, in quiet); by implication to dwell, to remain; causatively to settle, to marry: – (make to) abide (-ing), continue, (cause to, make to) dwell (-ing), ease self, endure, establish, X fail, habitation, haunt, (make to) inhabit (-ant), make to keep [house], lurking, X marry (-ing), (bring again to) place, remain, return, seat, set (-tle), (down-) sit (-down, still, -ting down, -ting [place] -uate), take, tarry.
[6] R. Aryeh Coffman, sobre Rashí en Bereshit 23:3
[7] Sotá 13a.
[8] Ariel & D’vorah Berkowitz, de la revista Shabbat Shalom A, 2001, número 5, año 5.
[9] Bereshit Rabá 59:11.
[10] Strong H7259 ribqâh, rib-kaw’, From an unused root probably meaning to clog by tying up the fetlock; fettering (by beauty); Ribkah, the wife of Isaac: – Rebekah.
[11] Strong H7583 shâ’âh, shaw-aw’, A primitive root (rather identical with H7582 through the idea of whirling to giddiness); to stun, that is, (intransitively) be astonished: – wonder.
[12] Strong H1235 beqa‛, beh’-kah, From H1234; a section (half) of a shekel, that is, a beka (a weight and a coin): – bekah, half a shekel.
Strong H1234 bâqa‛, baw-kah’, A primitive root; to cleave; generally to rend, break, rip or open: – make a breach, break forth (into, out, in pieces, through, up), be ready to burst, cleave (asunder), cut out, divide, hatch, rend (asunder), rip up, tear, win.
[13] Ortiz V., Pedro, Léxico Hebreo-Español y Arameo-Español, (Santa Engracia, Madrid: Sociedad Bíblica) 2000.
[14] Strong H1538 gûlgôleth, gul-go’-leth, By reduplication from H1556; a skull (as round); by implication a head (in enumeration of persons): – head, every man, poll, skull.
Strong H1556 gâlal, gaw-lal’, A primitive root; to roll (literally or figuratively): – commit, remove, roll (away, down, together), run down, seek occasion, trust, wallow.
[15] Strong G1115 Golgotha, gol-goth-ah’, Of Chaldee origin (compare [H1538]); the skull; Golgotha, a knoll near Jerusalem: – Golgotha.
[16] Strong G2898 kranion, kran-ee’-on, Diminutive of a derivative of the base of G2768; a skull (“cranium”): – Calvary, skull.
[17] Bereshit Rabá 60:12 y Rashi.
[18] Bereshit Rabá 63:12.
[19] Strong H1478 gâva‛, gaw-vah’, A primitive root; to breathe out, that is, (by implication) expire: – die, be dead, give up the ghost, perish.
